Via News.va (negrito meu):

Vatican City, 16 May 2012 (VIS) - Early this afternoon, the Holy See Press Office issued the following communique regarding the Society of St. Pius X:

 

"As reported by news agencies, today, 16 May 2012, an Ordinary Session of the Congregation for the Doctrine of the Faith met to discuss the question of the Society of St. Pius X.

 

In particular, the text of the response of Bishop Bernard Fellay, received on 17 April, 2012, was examined and some observations, which will be considered in further discussions between the Holy See and the Society of St. Pius X, were formulated.

 

Regarding the positions taken by the other three bishops of the Society of St. Pius X, their situations will have to be dealt with separately and singularly".

***

Entretanto, surgiu este rumor (ver também aqui):

Circulou nos últimos dias pela blogosfera italiana um rumor de que Bento XVI teria sido informado sobre “preâmbulo-Fellay” antes mesmo dos Cardeais, dando informalmente, de antemão, o seu “nihil obstat”. Esta comunicação, supostamente intermediada pelo secretário do Papa, Monsenhor Georg Gänswein, teria levado Fellay a lançar declarações públicas e internas sobre a importância do apelo do Papa.

Entrevista de D. Bernard Fellay ao Catholic News Service, agência de notícias da Conferência Episcopal dos EUA:

A entrevista pode ser lida aqui. Fellay reconhece: "I cannot exclude that there might be a split".

MENZINGEN, Switzerland (CNS) -- The leader of a breakaway group of traditionalist Catholics spoke in unusually hopeful terms about a possible reconciliation with Rome, but acknowledged significant internal resistance to such a move, which he said might lead to the group splitting apart.

Bishop Bernard Fellay, superior general of the Society of St. Pius X, spoke to Catholic News Service May 11 at the society's headquarters in Switzerland about the latest events in more than two years of efforts at reconciliation with the Vatican.

The society effectively broke with Rome in 1988, when its founder, the late Archbishop Marcel Lefebvre, ordained four bishops without the permission of Blessed John Paul II in a protest against modernizing changes that followed the Second Vatican Council of 1962-65.

In April the society responded to a "doctrinal preamble" stipulating the group's assent to certain church teachings, presumably including elements of the teaching of Vatican II, as a prerequisite for reconciliation. The Vatican has yet to respond, but the director of the Vatican press office initially described the latest position as a "step forward."

The society is hardly united behind its leader's position, however. In April, according to a letter which surfaced on the Internet May 10, the society's other three bishops warned Bishop Fellay that the Vatican's apparent offer to establish the group as a personal prelature -- a status currently held only by Opus Dei -- constituted a "trap," and urged him to say no.

"There are some discrepancies in the society," Bishop Fellay told CNS. "I cannot exclude that there might be a split."

But the bishop defended his generally favorable stance toward the Vatican's offer against the objections of his peers.

"I think that the move of the Holy Father -- because it really comes from him -- is genuine. There doesn't seem to be any trap," he said. "So we have to look into it very closely and if possible move ahead."

He cautioned, however, that the two sides still have not arrived at an agreement, and that unspecified guarantees from the Vatican are still pending. He said the guarantees are related to the society's traditional liturgical practices and teachings, among other areas.

"The thing is not yet done," the bishop said. "We need some reasonable understanding that the proposed structure and conditions are workable. We are not going to do suicide there, that's very clear."

Bishop Fellay insisted the impetus for a resolution comes from Pope Benedict XVI.

"Personally, I would have wished to wait for some more time to see things clearer," he said, "but once again it really appears that the Holy Father wants it to happen now."

Bishop Fellay spoke appreciatively of what he characterized as the pope's efforts to correct "progressive" deviations from Catholic teaching and tradition since Vatican II. "Very, very delicately -- he tries not to break things -- but tries also to put in some important corrections," the bishop said.

Although he stopped short of endorsing Pope Benedict's interpretation of Vatican II as essentially in continuity with the church's tradition -- a position which many in the society have vocally disputed -- Bishop Fellay spoke about the idea in strikingly sympathetic terms.

"I would hope so," he said, when asked if Vatican II itself belongs to Catholic tradition.

"The pope says that ... the council must be put within the great tradition of the church, must be understood in accordance with it. These are statements we fully agree with, totally, absolutely," the bishop said. "The problem might be in the application, that is: is what happens really in coherence or in harmony with tradition?"

Insisting that "we don't want to be aggressive, we don't want to be provocative," Bishop Fellay said the Society of St. Pius X has served as a "sign of contradiction" during a period of increasing progressive influence in the church. He also allowed for the possibility that the group would continue to play such a role even after reconciliation with Rome.

"People welcome us now, people will, and others won't," he said. "If we see some discrepancies within the society, definitely there are also (divisions) in the Catholic Church."

"But we are not alone" in working to "defend the faith," the bishop said. "It's the pope himself who does it; that's his job. And if we are called to help the Holy Father in that, so be it."

O Padre Benoît Wailliez, Superior do Distrito do Benelux da FSSPX, pregando no Domingo em Bruxelas (selecção, destaques e tradução no Rorate Caeli; video original em francês no Gloria TV):

And, of course, at this very moment we cannot not think of our founder, of Mgr. Lefebvre. What would he have done, today, in 2012? How would he judge the situation? And here we might be tempted to “make Abp. Lefebvre speak”. And this, I would say, might be a bit too easy. We can make Abp. Lefebvre say whatever we want! You will find texts – he did, after all, speak openly from the Council in the sixties until his death in 1991, so, during thirty years. He said many things concerning the Church, adapted to the circumstances at that very moment. Concerning this or that crisis, or concerning some favourable gesture of the Pope or a Bishop. It is very difficult, but at the same time maybe too easy, to let someone who is dead speak. However that may be, it is clear that Abp. Lefebvre never refused to go to Rome! And we must add that Rome, also at that moment, was infected by Modernism and Liberalism.

 

(...) It cannot be denied that our current canonical situation is not normal. And we cannot not desire that one day our situation will be regularized. This is only normal.

 

(...) You see, my dear faithful, when we talk about the Second Vatican Council, and about one of the grave problems in the Church, we talk immediately about collegiality. That democracy was installed in the Church, where everyone says what he wants, thinks what he wants and opposes everything, even the Pope. Let us pay attention that we will not have that same situation in our Fraternity! We are not a democracy! We do not have collegiality, where everybody can say what he wants, can put things on the Internet, pressure people, leak confidential documents... This is an absolutely lamentable situation! In contrast, my beloved faithful, in an army we follow our leader who has the grace of state to make the decision in this situation.

 

(...) Bp. Fellay has called an extraordinary General Chapter for early July that will take place after the priestly ordinations and a retreat, (...) and this Chapter will deal with the questions of a canonical structure and of these important questions concerning the relations between the Fraternity and Rome.

A propósito da carta dos três bispos a Fellay, recordemos as palavras de Williamson há pouco mais de um ano (negrito é meu):

But note that Benedict XVI as arithmetician absolutely claims that he does believe that 2 and 2 are 4. And for as long as his claim is sincere, and it does appear to be sincere – God alone knows for sure – Benedict XVI is not wilfully denying what he knows to be defined truths of the Catholic Faith. Rather he is convinced, as Bishop Tissier shows, that he is “regenerating” them with the help of modern thinking! This makes it difficult to make the accusation of formal heresy stick in his case, which is why even his love and promotion of 2+2=5 does not yet make me personally into a Sedevacantist!

Habituei-me a respeitar e a ouvir Williamson. Defendi-o quando estalou o caso sobre os judeus. Mas estas palavras, aliadas à posição que assumiu com os seus colegas face a Roma, são a imagem perfeita dos tal sedevacantismo implícito, pelo menos colocado como hipótese, de que falei no último post.

Distributismo.

(um pedaço do muro de Berlim, derrubado para o comunismo entrar na Europa...)

A angústia de um bom pastor, D. Manoel Pestana Filho, bispo emérito de Anápolis, Brasil:

“Pelo amor de Deus! Estamos diante de uma situação humanamente irreversível. A América Latina, outrora ‘Continente da Esperança’, como a saudava João Paulo II, hoje mergulha na ante-câmara do terrorismo vermelho, aliás, como prenunciava aos pastorinhos de Fátima a Senhora do Rosário.”

 

“Podem parecer, a essa altura, resquícios de uma idade de trevas, mas tudo acontece como se ouviu em dezembro de 1917 (“a Rússia comunista espalhará seus erros pelo mundo, com perseguições à Igreja, etc.”). Assusta-me a corrupção dentro da Igreja, o desmantelamento dos seminários, a maçonização de Cúrias e Movimentos.”

 

“Horroriza-me a frieza com que olhamos tal estado de coisas. Somos pastores ou cães voltados contra as ovelhas? Somos ou não, além disso, cúmplices de uma política atéia empenhada em apagar os últimos traços da nossa vida cristã?”

 

(fonte: Fratres in Unum)

No passado Outubro fiz nota de que as palavras da consagração iriam finalmente ser revistas, ainda que tardiamente, na próxima edição do Missal Romano em português. Esta informação, como revelei, foi-me dada por fonte muito próxima das comissões que trabalham esta questão, tanto em Portugal como no Brasil. A nova edição ainda não saiu, infelizmente, e o "pro multis" continua a ser erroneamente traduzido por "por todos".

O Santo Padre enviou recentemente uma carta aberta à Conferência Episcopal Alemã sobre este assunto. Vale a pena ler e transpor para a nossa realidade nacional:

Excelência! Venerável, caro senhor Arcebispo!

 

Durante a sua visita de 15 de março de 2012, o senhor me fez saber que, com relação às palavras “pro multis” no canon da Missa, ainda não existe um consenso entre os bispos de língua alemã. Agora parece existir o perigo de que, com o próximo e esperado lançamento do “Gotteslob” ["Livro de Orações"], alguns locais de língua alemã mantenham a tradução “por todos”, ainda que a Conferência dos Bispos tenha concordado em usar o “por muitos”, como é desejo da Santa Sé. Eu tinha lhe prometido que me pronunciaria por escrito sobre esta séria questão para evitar uma divisão no nosso mais íntimo local de oração. A carta, que eu envio através do senhor aos membros da Conferência Episcopal Alemã, também será enviada aos outros bispos de língua alemã.

 

Permita-me primeiro dizer algumas palavras acerca da origem do problema. Nos anos 60, quando o Missal Romano foi traduzido para o alemão sob a responsabilidade dos bispos, houve um consenso exegético de que as palavras “muitos” e “muito” encontradas em Is. 53, 11 em diante, era uma expressão hebraica que indicaria a comunidade, o “todos”. A palavra “muitos” na narração de Mateus e de Marcos também foi considerada um semitismo a ser traduzido como “todos”. Isto também tinha relação direta com o texto latino que seria traduzido, em que o “pro multis” nas narrações do Evangelho se referiam a Isaías 53 e deviam, portanto, ser traduzido como “por todos”. Este consenso exegético se esfacelou; ele não mais existe. Na tradução alemã da Sagrada Escritura, a narração da Última Ceia diz: “Este é meu Sangue, o Sangue da Aliança, que é derramado por muitos” (Marcos 14, 24, cf. Mateus 26, 28). Isto indica algo muito importante: a exposição do “pro multis” como “por todos” não foi uma tradução pura, senão uma interpretação que foi e continua sendo razoável, mas já é mais que tradução e interpretação.

Esta mistura de tradução e de interpretação pertence, em retrospecto, aos princípios que, imediatamente após o Concílio, nortearam a tradução dos livros litúrgicos para o vernáculo. Entendeu-se quão longe a Bíblia e os textos litúrgicos estavam ausentes da linguagem e do pensamento do homem moderno, de modo que mesmo traduzidos eles permaneceriam largamente incompreensíveis aos participantes do culto divino. Houve um novo empenho para que os textos sagrados fossem revelados, nas traduções, aos participantes da celebração, mas ainda assim eles permaneceriam alijados de seu mundo, e agora sim seriam ainda mais visíveis nesse alijamento. Sentiam-se não somente justificados, mas mesmo obrigados a misturar a interpretação na tradução para que, desse modo, se encurtasse o caminho para o povo, cujas mentes e corações poderiam ser alcançados através dessas palavras.

 

Até certo ponto, o princípio de uma substantiva, mas não necessariamente justificada tradução literal dos textos-fontes permanece. Quando eu rezo as orações litúrgicas em várias línguas, noto que éfrequentemente difícil encontrar um meio termo entre as várias traduções e que o texto base subjacente muitas vezes permanece visível somente quando visto de longe. Além disso, somam-se as debilitantes banalizações que são verdadeiras perdas. Por causa disso, através dos anos, ficou cada vez mais claro para mim que o princípio da equivalência estrutural, mas não literal, enquanto regra de tradução, tem seus limites. Seguindo tais raciocínios, a instrução de tradução Liturgiam authenticam, publicada pela Congregação para a Doutrina da Fé no dia 28 de março de 2001, mais uma vez colocou a tradução literal em destaque, mas, é claro, sem impor um único vocabulário. A importante idéia que se encontra na base dessa instrução já se encontra expressa na distinção entre tradução e interpretação, como escrevi acima. Isto é necessário tanto para a Palavra das Escrituras quanto para os textos litúrgicos. Por um lado, a Palavra sagrada deveria, se possível, apresentar-se a si mesma, mesmo com a estranheza e perguntas que ela contém em si; por outro lado, à Igreja foi dada a missão de interpretar, dentro dos limites do nosso entendimento, a Boa Nova que o Senhor quis que recebêssemos. Uma tradução empática também não pode substituir a interpretação: faz parte da estrutura da Revelação que a Palavra de Deus seja lida na comunidade interpretativa da Igreja, que a fidelidade e a compreensão sejam combinadas. A Palavra deve existir como ela mesma, em sua própria forma, ainda que estranha; a interpretação deve ser medida pela fidelidade à própria Palavra, mas, ao mesmo tempo, ser acessível ao ouvido moderno.

Neste contexto, a Santa Sé decidiu que na nova tradução do Missal as palavras “pro multis” devem ser traduzidas enquanto tais e não, ao mesmo tempo, serem interpretadas. A simples tradução “por muitos” deve substituir o interpretativo “por todos”. Gostaria de destacar que tanto em Mateus como em Marcos não há artigo, de modo que não é “pelos muitos”, mas “por muitos”. Tendo entendido, como espero, a decisão fundamental sobre a ordenação da tradução e da interpretação, compreendo que isso representeum enorme desafio para todos os que têm a missão de interpretar a Palavra de Deus na Igreja. Sendo que, para os fiéis regulares, isso parecerá, quase inevitavelmente, uma ruptura no coração daquilo que é mais sagrado. Perguntarão: Cristo não morreu por todos? A Igreja mudou seu ensinamento? Isso é possível e permitido? Esta é uma reação contra a herança do Concílio? Todos sabemos, pela experiência dos últimos 50 anos, quão profundamente as mudanças nas formas e textos litúrgicos afetam as pessoas; quanto uma mudança num texto tão central afeta as pessoas. Embora este seja o caso, há muito se defendeu que a tradução de “muitos” fosse precedida por uma profunda catequese sobre a diferença entre tradução e interpretação, uma catequese na qual os bispos devem informar seus padres que, por sua vez, devem explicar de forma clara para os fiéis do que se trata a questão. Esta catequese é um pré-requisito básico antes que a nova tradução entre em vigor. Até onde eu saiba, uma tal catequese ainda não foi dada nas localidades de língua alemã. A intenção da minha carta, caros irmãos, é de pedir urgentemente que uma tal catequese seja estabelecida, para que então seja discutida com os padres e seja imediatamente disponibilizada aos fiéis.

 

Tal catequese deve primeiramente explicar porque, depois do Concílio, a palavra “muitos” foi traduzida por “todos” no Missal: para claramente expressar a universalidade da salvação desejada por e advinda de Jesus. Isso leva à seguinte pergunta: se Jesus morreu por todos, por que as palavras da Última Ceia dizem “por muitos”? Além disso, Jesus, de acordo com Mateus e Marcos, disse “por muitos”, mas de acordo com Lucas e são Paulo, disse “por vós”. Tal fato estreita ainda mais a questão. Mas, a partir daqui, também podemos chegar a uma solução. Os discípulos sabem que a missão de Jesus os transcende e ao grupo dos apóstolos; que Ele veio para reunir todos os filhos de Deus dispersos (conforme Jo 11, 52). Este “por vós” torna a missão de Jesus bastante concreta para os presentes: eles não são algum elemento anônimo de alguma vasta totalidade, mas todos sabem que o Senhor morreu particularmente por mim, por nós. “Por vós” alcança o passado e o futuro; eu fui nomeado muito pessoalmente; nós, que aqui estamos, somos conhecidos [pessoalmente] por Jesus. Nesse sentido, “por vós” não é uma constrição, mas uma especificação que é válida para cada comunidade que celebra a Eucaristia, que une a si mesma ao amor de Cristo. Nas palavras da consagração, o Canon Romano uniu as duas leituras bíblicas e lê: “por vós e por muitos”. Na reforma litúrgica, esta fórmula foi levada a todas as orações.

Mas, novamente: por que “por muitos”? O Senhor não morreu então por todos? O fato de Jesus Cristo, enquanto Filho de Deus encarnado, ser o Homem para todos os homens, o novo Adão, pertence às certezas básicas da nossa fé. Gostaria de lembrá-los de somente três passagens das Escrituras: Deus deu Seu Filho “por todos nós”, Paulo escreve na Carta aos Romanos (Rom, 8, 32). “Um só morreu por todos”, São Paulo diz na Segunda Carta aos Coríntios, sobre a morte de Jesus (1Cor 5, 14). Jesus “Se deu em resgate por todos”, diz a 1ª Carta a Timóteo (1Tim 2, 6). Mas então podemos nos perguntar novamente: quando tudo isso é tão claro, por que então a Oração Eucarística diz “por muitos”? Bem, a Igreja tomou esta formulação da narrativa da instituição do Novo Testamento. Ela assim o faz por respeito à Palavra de Jesus, para permanecer fiel a Ele também na Palavra. O respeito pela palavra de Jesus é a razão para a formulação da oração. Mas então perguntamos: por que o próprio Jesus falou isso? O verdadeiro motivo para isso é que Jesus, dessa forma, Se revelou como o servo de Deus de Is. 53, Se identificou como a forma que a palavra do profeta esperava. Respeito da Igreja pela Palavra de Jesus, fidelidade a Jesus Palavra das Escrituras: nesta dupla fidelidade se encontra a base sólida para a fórmula “por muitos”. É nesta cadeia de reverente fidelidade que encontramos a tradução literal da Palavra das Escrituras.

Como dissemos anteriormente, o “por vós” na tradição Luca-Paulina não constringe, senão especifica, de modo que podemos afirmar que a dialética de “muitos”- “todos” tem seu próprio significado. “Todos” existe num nível ontológico – o ser e a ação de Jesus inclui toda a humanidade, passada, presente e futura. Mas, de fato, na comunidade concreta daqueles que celebram a Eucaristia, isso envolve somente “muitos”. Deste modo, podemos ver um significado triplo no ordenamento de “muitos” e de “todos”. Em primeiro lugar, deveria significar para nós, que podemos sentar à Sua mesa, surpresa, alegria e gratidão pelo fato d’Ele ter nos chamado, de estarmos com Ele e de podermos conhecê-Lo. “Graças ao Senhor, que por misericórdia me chamou à Sua Igreja …”. Em segundo lugar, é também uma responsabilidade. Como o Senhor alcança os outros – “todos” – a Seu próprio modo permanece um mistério. Mas, sem dúvida, é uma responsabilidade ser chamado para Ele e para Sua mesa, de modo que eu possa ouvir: por vós, por mim Ele sofreu. Os muitos carregam a responsabilidade por todos. A comunidade dos muitos deve ser a luz das velas, a cidade nas montanhas, fermento para todos. É um chamado que se aplica a todos pessoalmente. Os muitos, que somos nós, devem conscientemente praticar sua missão em responsabilidade pela totalidade. Finalmente, podemos adicionar um terceiro aspecto. Na sociedade moderna, temos a impressão que estamos longe de ser “muitos”, senão bem poucos – um pequeno número que continuamente diminui. Mas não – nós somos “muitos”: “Depois disso, eis que vi uma grande multidão, que ninguém podia contar, de todas as nações, tribos, povos e línguas” nos diz o Apocalipse de João (Ap 7, 9). Somos muitos e representamos todos. Dessa maneira ambas as palavras, “muitos” e “todos” devem ficar juntas e se relacionam entre si na responsabilidade e na promessa.

 

Excelência, amados irmãos bispos! Com o que escrevi acima, desejei indicar o conteúdo básico da catequese que deve preparar, o quanto antes, padres e leigos, para a nova tradução. Espero que tudo isso possa servir para uma celebração mais profunda da Eucaristia e se torne parte de uma grande missão que se nos desvela no “Ano da Fé”. Espero que esta catequese seja logo apresentada para que se torne parte de uma renovação litúrgica pela qual o Concílio trabalhou desde sua primeira sessão.

 

Com minhas bênçãos Pascais, permaneço no Senhor,

Benedictus PP XVI

 

(fonte: Fratres in Unum)

Prada, sobre o sétimo aniversário da eleição de Bento XVI:

Un papado restaurador

SIETE años han transcurrido ya desde que Benedicto XVI ocupase la silla de Pedro; y el aniversario nos sirve de excusa para destacar aquí lo que a todas luces constituye el signo más distintivo y esperanzador de su papado, que no es otro sino la restauración doctrinal de la Iglesia, malherida tras las inercias, malos usos y flagrantes abusos acaecidos en época postconciliar. Quizá la acción más divulgada por la prensa de este designio restaurador haya sido el empeño del pontífice en afrontar sinceramente el escándalo de la pederastia en el clero, fenómeno no por marginal menos indigno y muy expresivo del azote del secularismo, que durante décadas ha campado por sus fueros en el seno de la Iglesia. Pero Benedicto XVI no se ha limitado a combatir las consecuencias de esta calamidad (según la receta propia de nuestra época, que pone farisaicamente cadalsos a las consecuencias, a la vez que entroniza las causas), sino que ha indagado las raíces del problema, descubriendo que su sanación verdadera sólo será posible si se combaten los errores doctrinales de fondo que han infectado a ministros y fieles; errores con los que se había transigido o contemporizado de forma un tanto irresponsable en pasadas décadas.

Muestras de este designio restaurador las tenemos por doquier; a algunas no les prestan atención ni los propios curas, que se resisten, por ejemplo, a poner reclinatorios en la comunión. Pero tal vez la muestra más llamativa (e incomprendida por muchos, aun en el seno de la propia Iglesia) sean los esfuerzos de acogida que Benedicto XVI está mostrando con la fraternidad sacerdotal de San Pío X, fundada por Marcel Lefebvre. En julio de 2007, Benedicto XVI promulgaba la carta apostólica «Summorum Pontificum», emitida en forma de motu proprio, en la que daba una mayor facilidad para la celebración de la misa tridentina. Posteriormente, en enero de 2009, Benedicto XVI levantaba en un decreto pontificio la excomunión a los cuatro obispos ordenados de forma irregular por Lefebvre; y en septiembre de 2011 Levada, prefecto de la Congregación para la Doctrina de la Fe, entregaba a Fellay, superior de la Fraternidad, un «Preámbulo Doctrinal» que, en caso de ser aceptado, pondría fin a la ruptura. Desde entonces, se han sucedido los contactos, que según los últimos indicios podrían resolverse con la plena regularización canónica de la Fraternidad.

A simple vista, puede parecer un episodio menor; pero tal vez se trate del gran acontecimiento de este papado. A pesar de las intemperancias mostradas por algunos miembros de la Fraternidad, a pesar de las resistencias y desconfianzas de muchos prelados, a pesar de la animadversión furiosa que ciertos sectores eclesiásticos progresistas (y también, por cierto, conservadores, en paradójica alianza) exhiben ante los «lefebvrianos», el Papa no ha cejado en su voluntad explícita de propiciar la reconciliación definitiva con este grupo tradicionalista. Benedicto XVI es un testigo privilegiado del «proceso de decadencia y autodestrucción» (empleamos expresiones suyas) que «fuerzas latentes agresivas, polémicas, centrífugas» desataron en el seno de la Iglesia, en las décadas posteriores al Concilio Vaticano II. En su esfuerzo por propiciar la regularización canónica de la Fraternidad de San Pío X que, en caso de consumarse, le acarreará incomprensiones por doquier y una feroz campaña mediática de desacreditación vislumbramos el propósito regenerador de un Papa que no se conforma con atajar las consecuencias funestas de un proceso degenerativo, sino que aspira a una auténtica regeneración del tejido enfermo. Gaudeamus igitur.